美國中期選舉結束後，幾位來自主流教會的牧師成功當選。在他們部分的勝選演說中，都提到了聖經的「黃金法則」（「所以，無論何事，你們想要人怎樣待你們，你們也要怎樣待人，因為這就是律法和先知的道理。」——馬太福音7章12節）。有報道更將此形容為「黃金法則式基督教信仰」（Golden Rule Christianity）的一場勝利。
聽到有人如此熱切地引用聖經，固然令人欣慰。然而，從「聖經這樣說」到「因此我投下這一票」，中間其實還有不少詮釋與推論的步驟。這並不是指責那些牧職人員省略了這些步驟，而是關注一種各方都可能出現的傾向：當有人引用聖經來支持某種政治主張，卻沒有交代當中的詮釋與推論時，同樣的問題便會浮現。
▍左派右派都有同樣問題浮現
先看政治左派（以美國政治光譜而言）常見的例子。利未記吩咐以色列人善待外來者；申命記則規定每逢第七年要施行債務豁免。這些律法原本是向與上帝立約的以色列群體頒佈的，所規範的是當時以色列社會的生活秩序。這並不代表當中的道德原則對今天已經失去意義，而是說，我們不能不經思考，便把古代以色列的法律制度直接轉化為現代國家的政策。以賽亞書所說的「將刀打成犁頭」，描繪的是上帝國度中戰爭止息的終極盼望；這盼望固然能夠激勵今天的人追求和平，卻不能單憑這節經文便決定今年的國防預算。主禱文中的「免我們的債」，在上下文中主要是指罪與赦免。這種債務意象，也讓我們看見信仰語言與人際關係中的寬恕並非毫無關聯。
政治右派同樣有自己的例子。羅馬書13章指出，掌權者「不是空空地佩劍」，但這並不足以直接決定國防或刑罰政策。至於生命神聖性的教導，或涉及以色列土地的經文，有時也被直接引用來支持特定的立法或政治主張。然而，承認生命具有神聖價值，並不代表所有涉及生命倫理的法律爭議都已有現成答案；聖經中有關以色列土地的應許，也不能不經神學和歷史脈絡的考量，便直接轉化為現代國家的領土政策。《聖經》確實談及這些議題，但單憑一節經文，並不能直接變成一項法案。
▍得出不同結論者都可能真誠解經
聖經所給予我們的是方向：憐憫貧窮人、保護弱勢社群、追求公義、尊重生命。至於如何徵稅、如何設計福利制度、應該接納多少移民，這些問題都需要智慧、專業知識，以及對現實處境的深入理解。信徒可以得出不同的結論，而他們每一方都可能是真誠地研讀和理解聖經。
話雖如此，這並不是呼籲信徒置身事外。耶穌向門徒講述黃金法則，重點在於我如何對待眼前的人，而不是建立一套政黨綱領。這條法則與「要愛人如己」（馬太福音22章39節）放在一起，呼召我們作出真實而具體的回應：我們如何對待身邊的鄰舍、外來者和貧窮人？教會又應該如何承擔自己的責任？我們自己又願意付出多少？在網上貼出幾節經文，或發表一份政治聲明，都不能取代這些實際行動。制度改革固然重要，但愛不能完全外判給政府。愛是有代價的，必須由我們親手實踐，而不是利用聖經為自己的政治立場蓋上認可印章。
▍謙卑不等於放棄是非
這也不是說教會不應對政治作出道德批判，更不是說所有政治立場都同樣正確。基督徒仍然有責任指出不公義、保護弱勢者，並對違反基本倫理的政策和行為發聲。但我們也必須承認，從信仰原則到具體政策，往往涉及複雜的判斷，而人的理解始終有限。謙卑不等於放棄是非，尊重不同意見也不等於放棄道德責任。
反而最令人擔心的，是這種現象在教會內部造成的後果。問題不在於牧職人員引用聖經，而在於當某種政治標籤成為衡量信仰的標準時，會發生甚麼事。只要有人說：「這才是符合聖經的投票方式」，身旁那位同樣認真信仰、卻打算投給另一方的弟兄姊妹，便可能被視為「不符合聖經」的人。這種分裂所造成的傷害，可能比任何一次選舉結果都更持久。
信仰當然可以走進投票箱，並帶著價值觀與盼望同行。但當人投下那一票時，始終是出於自己的判斷。任何人都可能會犯錯，但也應該容許彼此持有不同的意見。
或許，基督徒不應該只問：「哪一個政黨的政策比較符合聖經？」也應該問：「無論哪一個政黨執政，我們有沒有真正活出聖經所教導的愛？」
黃金法則不是政治綱領，而是對每一個信徒的生命要求。它不只是衡量別人政治立場的尺，更是提醒我們每天如何對待身邊的人。
（分題為編者所擬）