黃樂祈：AI福音歌星崛起？我們到底追求一種怎樣的信仰及信仰經驗？

近日讀到有媒體報道人工智能（AI）「歌手」所羅門（Solomon Ray）在音樂市場大放異采的情景。一個形象、聲音、表演風格、歌詞皆為AI塑造的「歌手」，竟然成為了教會群體的「明星」，自然引來不少關於倫理及神學的討論。

▍    有滿足的宗教經驗不就夠了嗎？

「AI直出」（AI直接輸出，而非作為協助人類創作的工具）的作品在於梳理、分析大數據並加以學習、決策，而這個過程與聖靈的工作難稱得上有直接關係。那麼，我們能否透過這類作品真實認識神？或者有人會說，縱使聖靈沒有參與整個作品輸出的過程，但祂可以在人類與「AI直出作品」相遇時作工，使我們得以認識神。如果真的可以這樣，那麼人類還需要創作詩歌嗎？甚至推論下去，牧者還需要撰寫講章嗎？導師還需要預備查經資料嗎？諸如此類的問題，引申教會群體要面對一個挑戰：我們現在所委身其中的，到底是否神向人類賜予的福音呢？

然而，這類追問會否又予人一種「簡單複雜化」、庸人自擾的感覺？如果我們聲稱自己在某些事物上經驗到神，這些事物如何出現，或是否符合某些神學準則等等，真的重要嗎？關於這點，由兩位哲學家編修的《劍橋宗教體驗指南》（The Cambridge Companion to Religious Experience）之序言倒是有一個值得參考的問題：經驗在何時才具有宗教性？何謂「當經驗涉及宗教時」？現在不就有人認為，忠誠於一支球隊時也可以有宗教經驗嗎？ 如此，我們就很難堅持，真實的基督信仰經驗並不存在任何判斷準則。

然而，神學與信仰經驗的角色、功能，以及兩者之間的張力，並不是AI時代才橫空出世。強調信仰經驗的德意志敬虔主義（pietism）就曾批評信義宗正統派（Lutheran Orthodoxy）過於偏重以一貫的信條框架來維護信仰的純潔。不過，一些正統派神學家其實並沒有把神學與信仰經驗、生活二元對立。兩派的關係後來日趨惡化，也許剛好反映了人類的限制：我們總是很難在生命的各個重點中找到恰當的平衡。

▍    我們離真實的福音有多遠？

隨著AI技術日新月異，“Solomon Ray”只是其中一個案例而已。它正好拷問我們：真實的信仰是否單單能提供人類所想的經驗與好處就足夠呢？事實上，AI的輸出內容正好體現了文化中的社會價值、恐懼和欲望 ——這讓人想起美國神學家田立克（Paul Tillich）提過「文化是宗教（終極）關懷表達自身的各種形式之總和」。

察看當下的教會文化景觀，我們需要撫心自問：自己生命最在意的到底是甚麼？我們有否滿足於聆聽好（定義由自己的感覺決定）的證道或詩歌，卻忽略了在信徒群體內彼此相愛的命令？我們會否在味如嚼蠟的教條主義或渴想即時刺激的經驗主義裡失衡，因而認不出耶穌基督的呼聲？我們會否淪為享受宗教產品的消費者或創作宗教產品的獲利者，成為了跪拜世界的人？

馬丁路德（Martin Luther）曾說，罪人的心總是向內彎曲，陷入一種只關注自身利益、感受和榮耀的困局。即或在信仰的範疇，我們也躲不過這種試探。當AI正在按著人類最渴求的東西，不斷輸出各種內容之際，希冀我們能夠在意信仰的本質，開放自己的心被真實的基督信仰約束、糾正、醫治，好叫我們能善用AI，使它成為建立生命的工具，而非異化為一頭向罪人餵食欲望的怪獸。