Andrew：被困的喜鵲與黃蜂：心靈的玻璃與榮格的陰影

幾日前，我途經中環郵政局，從一樓天橋步入大堂，迎面赫然見一隻喜鵲被困在狹窄的走廊中，振翅亂飛，朝我直衝而來，與我僅數米之隔。我連忙閃避，卻不知怎的，牠彷彿在跟隨我，進入了郵政局的大堂。牠一次次撞向茶色的玻璃窗，試圖逃脫，卻徒勞無功。筋疲力盡後，牠終於停在窗邊的欄杆上，喘息不止，眼中流露出被困的焦慮與對自由的渴望。我靜靜觀察，心中為牠的處境感到揪心，試圖尋找解救牠的方法。然而，在這略顯寬敞卻封閉的空間裏，我無計可施，只能無奈離開。

作為一名建築師，我深知玻璃是人類最偉大的發明之一。它通透如水，將自然光引入室內，象徵現代科技的進步。然而，對喜鵲這類生命短暫的生物而言，玻璃卻是一個致命的陷阱。它看似通向自由，實則是一道無形的屏障，將牠們困在虛假的希望中。這種矛盾的體驗不僅威脅牠們的生存，也讓我聯想到人類心靈的掙扎。

次日中午，我在家中的客廳抬頭一看，發現一隻長腳黃蜂同樣被困在頂部的玻璃窗前，無助地飛舞，與昨日的喜鵲如出一轍。為了助牠脫困，我打開周圍的窗戶，期盼牠能找到出路，隨後便離家外出。深夜歸來，我以為牠已逃脫，卻在翌晨發現牠仍在玻璃前掙扎，筋疲力盡。最終，我下定決心，用電蚊拍輕輕將牠電暈，小心翼翼地將牠移到窗外的簷篷上。從玻璃內凝視，我見牠漸漸甦醒，振翅飛向廣闊的天空，心中湧起感恩——感謝上帝讓我助牠重獲自由，回到屬於牠的世界。

黃蜂的壽命僅約四週，卻為生存與自由不懈奮鬥。作為群居動物，牠們的生命意義在於為整個蜂群的延續而努力。喜鵲與黃蜂的遭遇，在我腦海中揮之不去。牠們被同一物質——玻璃——所困，彷彿隱喻了人類心靈的某種困境。我們每個人心中，是否也有一道無形的「玻璃」，限制我們的自由，阻礙我們活出豐盛的生命？

這讓我想起心理學家卡爾·榮格（Carl Jung）的「陰影論」（Shadow Theory）。榮格認為，每個人的內心都存在一個「陰影」，即我們壓抑或不願面對的自我面向——如恐懼、慾望、創傷或不被社會接受的特質。這些陰影猶如一道心靈的玻璃牆，透明卻堅固，將我們困在自我設限的牢籠中。若不正視與整合這些陰影，我們便無法實現真正的成長，也難以與他人建立健康的關係。喜鵲與黃蜂的掙扎，彷彿是人類面對內心陰影的寫照：我們以為自由近在咫尺，卻因無力突破而反覆受挫。

榮格進一步指出，陰影往往通過「投射」（projection）顯現於我們的日常生活中。當我們頻繁批評他人的某些缺點時，這些缺點很可能正是我們內心陰影的反映。例如，若一個人總是譴責他人的自私或懦弱，這可能暗示他自己潛意識裡也在與自私或懦弱的傾向抗爭，只是他拒絕承認這些特質存在於自己身上。榮格認為，這種投射是一種心理防禦機制，讓我們將內心的不安或不被接受的部分轉嫁到他人身上，以保護自我形象。然而，這種逃避反而強化了陰影的力量，使我們更加被困於心靈的玻璃牆中。就像喜鵲一次次撞向玻璃，誤以為那是通往自由的路，卻不知真正的障礙在於內心的無知與抗拒。

榮格強調，面對陰影並非易事。它要求我們勇敢直視內心的黑暗，承認自己的脆弱與不完美。例如，當我們意識到對他人的批評其實是對自身陰影的投射時，我們需要停下來反思：我為何如此在意這一點？這是否反映了我內心未解的衝突？這過程可能如同黃蜂被電暈般痛苦，甚至讓人感到生命的威脅。然而，榮格相信，只有穿越這痛苦的轉化，我們才能達成「個體化」（Individuation），即成為一個完整、和諧的自我。黃蜂的脫困之旅似乎也承載了這樣的啟示：牠經歷了昏迷與甦醒，最終飛向自由，彷彿在訴說，真正的解放需經歷試煉與覺醒。

從信仰的角度看，這過程或許是上帝的恩典。上帝有時以出人意料的方式介入我們的生命——或許如電蚊拍般帶來震撼，甚至讓我們感到痛苦或迷失。然而，這一切或許都是祂的計劃，旨在打破我們心靈的玻璃，幫助我們正視並整合內心的陰影。正如榮格所言，陰影並非敵人，而是通往完整自我的橋樑。當我們批評他人時，或許正是上帝在提醒我們，回頭審視自己的內心，尋找那被投射的陰影，並懇求祂賜予勇氣與智慧，去認識自己被困的狀態，進而突破困境。

因此，當我們面對生命的挑戰或內心的掙扎時，無需懼怕改變。改變或許翻天覆地，甚至讓我們感到生命的脆弱，但若深信上帝與我們同在，我們便能如喜鵲與黃蜂般，穿越心靈的玻璃，飛向屬於我們的自由與豐盛。正如榮格的陰影論提醒我們：真正的成長，始於直面內心的幽暗，並將投射的批判轉化為自我覺察；而真正的自由，始於信靠上帝的救贖，引領我們超越陰影，走向更廣闊的天地。